† Welcome to nguonsusong.com

Tìm
Trở lại danh sách Đăng bài -----
Xem: 2456|Trả lời: 0

Chức Vụ Chữa Lành - TRUYỀN GIÁO BẰNG QUYỀN PHÉP NGÀY NAY

[Lấy địa chỉ]
Đăng lúc 5-11-2011 08:16:12 | Xem tất |Chế độ đọc

Dâng hiến cho công việc Chúa

Chức Vụ Chữa Lành
Tác giả: C. Peter Wagner

TRUYỀN GIÁO BẰNG QUYỀN PHÉP NGÀY NAY


Hầu hết các Cơ Đốc nhân đều thành thật tìm kiếm câu trả lời cho câu hỏi: Có phải đó đúng là điều mà Chúa đang làm trong thế giới ngày nay không? Đúng như vậy.
Vấn đề này thật vô cùng quan trọng bởi vì, như Kinh Thánh đã dạy, gió của Thánh Linh muốn thổi đâu thì thổi (xem GiGa 3:8). Điều Chúa đang làm trong thế giới ngày hôm qua không nhất thiết là điều Ngài đang làm ngày nay. Đó là lý do vì sao Chúa Giê-xu phán: “Ai có tai, hãy nghe lời Đức Thánh Linh phán cùng các Hội Thánh” (KhKh 2:7).
THẤY LÀ TIN
Trong chương vừa qua tôi đề cập rằng một trong những bí quyết của sự chuyển đổi mô hình cá nhân của tôi từ một người chống Ngũ tuần sang một người dự phần trong làn sóng thứ ba là do một sự đánh giá thành thật về phong trào Ngũ tuần ở tại châu Mỹ Latinh. Sự phát triển lạ lùng của các Hội Thánh ấy, vượt xa sự phát triển của loại các Hội Thánh mà tôi đã cùng làm việc với, đã thu hút sự chú ý của tôi. Một sự xem xét kỹ lưỡng tiếp theo đó đã thuyết phục tôi rằng tôi đang quan sát một công việc phi thường của Đức Thánh Linh. Câu hỏi đối với tôi trở thành: Liệu tôi có một lỗ tai để nghe điều Đức Thánh Linh đang phán cùng các Hội Thánh chăng?
Tôi không cô độc. Donald A. McGavran, được nhiều người xem là nhà truyền giáo học xuất sắc của thế kỷ hai mươi, đã cống hiến đời sống mình để quan sát và phân tích sự tăng trưởng và không tăng trưởng của các Hội Thánh trên khắp thế giới. Trải qua phần lớn sự nghiệp năng động của ông, là sự nghiệp đã kéo dài trong suốt 55 năm, từ năm 1925 đến năm 1980, phản ứng của ông trước các câu chuyện về những sự chữa lành bằng phép lạ là một phản ứng của “bất cứ một người Mỹ bình thường nào”. Ông tin rằng nếu bạn đau ốm, bạn hãy đi bệnh viện. “Lời gợi ý cho rằng bạn hãy gọi ai đó và để người ấy xức dầu cho bạn rồi cầu nguyện,” ông nói: “thường bị coi là mê tín.” Ông ta tất nhiên là không phủ nhận sự dạy dỗ đó là đúng Kinh Thánh. Và ông thường thú nhận: “Có lẽ trong một thời kỳ khác, cách đây rất lâu, thì nó hiệu quả. Chứ ngày nay thì không.”
Tuy nhiên, thái độ của ông đã thay đổi trong thập niên 1960, trong khoảng thời gian ông trở thành tu viện trưởng của Trường Thần Học Fuller thuộc Hội Truyền Giáo Thế Giới ở tại Pasadena, tiểu bang California. Sự khảo sát tiếp tục của ông đang chứng minh rằng hầu hết những Hội Thánh tăng trưởng nhanh chóng là những Hội Thánh không hạn chế chính mình trước sự hành động của Đức Thánh Linh. Bấy giờ ông nói: “Bằng chứng mà tôi khám phá từ quốc gia này đến quốc gia khác - kể cả Bắc Mỹ - đơn giản không cho phép tôi giữ mãi quan niệm cũ của mình. Và tôi có thể nói rằng, khi tôi suy gẫm về điều đó, những xác quyết theo Kinh Thánh của tôi không cho phép điều đó.”
Đối với một số người thật khó để thừa nhận một lối suy nghĩ như vậy đã thay đổi triệt để như thế nào so với quá khứ. Ví dụ, Rufus Anderson, một trong những nhà truyền giáo học nổi tiếng của thế kỷ vừa qua, đã bày tỏ sự khôn ngoan trong các thời kỳ của mình khi ông viết, vào năm 1869 rằng những người truyền giáo không thể nào được coi như là các sứ đồ thời nay bởi vì họ “thiếu các ‘dấu kỳ, các dấu lạ và những công việc quyền năng,’ mà thánh Phaolô, trong thư 2Côrinhtô đã công bố phải là những dấu hiệu cần thiết của một sứ đồ.”2
Trong lịch sử chưa bao giờ có một tỉ lệ phần trăm dân số thế giới được nghe Tin Lành cao như vậy , cũng không có sự gia tăng của những Cơ Đốc nhân Tin Lành đáng khích lệ như vậy .
Ông McGavran đã thuật lại một sự trao đổi bày tỏ ý kiến với Giám Mục Hội Giáo Lý là Waskom Pickett về Ấn Độ vào những năm 1930. Pickett đã nói rằng khi ông khảo sát cuốn sách của mình Christian Mass Movements (Các phong trào quần chúng Cơ Đốc ) ở tại Ấn Độ (1936) ông, “đã phát hiện nhiều phép lạ, dấu kỳ và những điều kỳ diệu hơn cả trong sách Công vụ.”
McGavran đã hỏi: “Tại sao ông không thuật lại những điều đó trong tác phẩm của ông?”
Pickett trả lời: “Nếu như tôi có ghi lại, thì không ai tin phần còn lại của quyển sách.”
Có lẽ ông đã đúng. Phong trào Ngũ tuần chỉ mới bắt đầu, và nhiều Cơ Đốc nhân trong thời nay đã thật nghi ngờ rằng đó có phải là công việc hợp lý của Đức Thánh Linh chăng. Nhưng không lâu nữa.
QUYỀN NĂNG ĐẰNG SAU MÙA GẶT
Như tôi đã nhắc đến trong chương một, năm kết thúc của thế kỷ hai mươi đang chứng kiến sự tăng trưởng lớn nhất của Cơ Đốc giáo khắp thế giới mà chưa từng được biết đến. Nhà khảo sát Patrick Johnstone nói rằng: “Mùa gặt con người được đưa vào nước Trời trong những năm gần đây là điều chưa từng có. Trong lịch sử chưa bao giờ có một tỉ lệ phần trăm dân cư thế giới cao như vậy được nghe về Tin Lành, cũng không hề có những Cơ Đốc nhân Tin Lành gia tăng đáng khích lệ như vậy.” 3
Tờ tạp chí Tin Lành định kỳ rất có ảnh hưởng Christianity Today mới đây đã ghi nhận hiện tượng này và giao cho Sharon E. Mumper thực hiện phần đăng tin trên trang bìa. Phần giới thiệu bài báo của bà là: “Nơi đâu trên thế giới Hội Thánh đang tăng trưởng?” Mở đầu bằng câu chuyện về một phép lạ chữa lành ở tại Trung Hoa, tỏ rõ rằng một biến cố như vậy không có gì là lạ lùng ngày nay cả. Mumper nói rằng: “Những sự chữa lành, đuổi quỷ, và các dấu kỳ và phép lạ siêu nhiên khác đã cặp theo sự tăng trưởng lạ lùng của Hội Thánh không những ở tại Trung Hoa mà còn ở nhiều nơi đáng ngạc nhiên khác trên thế giới.” 4
Tất cả điều này thật khớp với những phát hiện của riêng tôi sau một chương trình khảo sát khá lớn kéo dài hai năm do nhà xuất bản Zondervan giao cho tôi như là một phần trong cuốn Từ điển của Phong trào Ngũ tuần và Ân tứ của họ. 5 Khi mới bắt đầu, tôi đã biết rằng những người Ngũ tuần và ân tứ đang phát triển một cách nhanh chóng, nhưng tôi vẫn chưa chuẩn bị đầy đủ cho những gì tôi phát hiện. Mặc dầu các con số cứ tiếp tục thay đổi vì cớ các nhà khảo sát lại khám phá ra những nhóm tăng trưởng mới, nhưng chúng tôi cũng đã có được một con số khá ổn định có thể tin cậy được vào năm 1985. Trong 40 năm đầu hoặc vào khoảng đó của phong trào, những người Ngũ tuần và ân tứ đã phát triển lên đến 16 triệu người vào năm 1945, một sự phát triển tốt nhưng chưa phải là ngoạn mục. Sau đó sự tăng tốc bắt đầu, và trong 40 năm tiếp theo họ gia tăng lên đến 247 triệu người. Qua 10 năm gần đây của giai đoạn (1975 đến 1985), họ đã tăng từ 96 triệu đến 247 triệu, mức tăng trưởng trong một thập niên (DGR) đến 157 phần trăm.
Điều này hàm ý triển vọng gì? Phải thừa nhận rằng tôi không phải là một sử gia chuyên nghiệp, dầu vậy tôi vẫn đánh liều lời giả định sau đây: Trong lịch sử không có một phong trào phi chính trị, phi quân sự nào của con người lại phát triển cách nhanh chóng như phong trào Ngũ tuần hoặc ân tứ trong 40 năm qua. Dẫu cho nếu có một sử gia nào đó muốn xuyên tạc giả định của tôi, thì mục đích của tôi khi tuyên bố điều đó vẫn sẽ còn lại, tức là nếu đây là một công việc hiện thời của Đức Thánh Linh, là điều mà tôi hoàn toàn tin chắc, thì những người lãnh đạo Cơ Đốc đang mắc phải một lỗi lầm nghiêm trọng nếu như họ không chịu để một lỗ tai lắng nghe điều Thánh Linh đang muốn phán cùng các Hội Thánh.
Tôi không bảo rằng tất cả chúng ta phải gia nhập các phong trào ân tứ hoặc Ngũ tuần. Nhưng tôi muốn nói rằng chúng ta hãy tham gia vào phong trào của Đức Thánh Linh. Làn sóng thứ ba là một sự chọn lựa có khả năng thực hiện nhiều hơn đối với nhiều người. Như chúng ta đã thấy, nhà khảo sát David Barrett đã ước tính có 27 triệu người thuộc làn sóng thứ ba cần được thêm vào con số trên để có được một bức tranh đầy đủ hơn về điều Đức Chúa Trời đang thực hiện trên thế giới.
Tôi cần phải bổ sung thêm ngay rằng đó không phải là tất cả những gì Đức Chúa Trời đang làm. Như tôi đã đề cập ở phần trước, có những nơi trên thế giới, sự tăng trưởng Hội Thánh mạnh mẽ đang diễn ra mà không có các dấu kỳ và phép lạ. Ví dụ, hãy xem các Hội Thánh ở tại Guatemala gắn bó với Hội Truyền Giáo Trung Ương Hoa Kỳ (CAM). Nhà sáng lập của CAM không ai khác hơn là C. I. Scofield, nhà biên tập của chương trình học Kinh Thánh mang tên ông là người đã dạy rằng các ân tứ dấu lạ đã không còn được sử dụng nữa cùng với sự kết thúc của thời kỳ các sứ đồ. Hội truyền giáo này, liên kết chặt chẽ với Chủng Viện Thần Học Dallas, đã giữ một thái độ chống Ngũ tuần trải suốt nhiều năm. Dầu vậy, các Hội Thánh của họ vẫn tăng trưởng tốt dưới sự ban phước của Đức Chúa Trời. Số thành viên được báp tem của họ gia tăng từ 38.480 người năm 1980 lên đến 49.584 người trong năm 1983 và mức độ tăng trưởng thập kỷ là 138 phần trăm. 6
Nhiều ví dụ khác có thể được đưa ra, như là ở tại Singapore, nơi mà nhóm các Hội Thánh tăng trưởng đứng thứ nhì, sau Ngũ tuần, là Hội Thánh Trưởng Lão Thánh Kinh, một giáo phái chống Ngũ tuần kiên định.
NƠI ĐỨC CHÚA TRỜI ĐANG HÀNH ĐỘNG
Khắp thế giới, cứ mỗi một câu chuyện về sự tăng trưởng của Hội Thánh không theo Ngũ tuần thì có thể bằng với khoảng mười hai câu chuyện về sự tăng trưởng Hội Thánh của Ngũ tuần và ân tứ. Sự tăng trưởng của một giáo phái, Hội Thánh Ngũ tuần, trong 20 năm qua cho thấy một trường hợp lịch sử mẫu về sự bành trướng vô song trong thời buổi cận đại. Vào năm 1965, người ta ước tính có 16.000 Hội Thánh so với 107.415 Hội Thánh vào năm 1985. Số thành viên tăng từ khoảng 1,5 triệu lên đến hơn 13 triệu người trong cũng 20 năm đó, và con số này hầu như tượng trưng cho các con số quá dè dặt. Điều này cho thấy tốc độ tăng trưởng của một thập kỷ là 194 phần trăm. Giáo phái này đang phát triển nhanh chóng đến nỗi nó đã cấu thành giáo phái Tin Lành lớn nhất hoặc lớn thứ nhì trong chưa đến 30 quốc gia trên thế giới. Ở tại Sao Paulo, một mình Brazil, Hội Thánh Ngũ tuần đã báo cáo có 2.400 hội chúng, hơn cả một số các giáo phái toàn quốc của cả Hoa Kỳ, như là Christian and Missionary Alliance hoặc Baptist General Conference.
Khi Hội Thánh Phúc Âm Toàn Vẹn Yoido của mục sư Paul Yonggi Cho ở tại Seoul, Nam Hàn có thêm thành viên thứ 100.000 vào năm 1979, thì điều đó giống như việc phá kỷ lục bốn phút một dặm. Mục sư Cho đã chứng minh cho thế giới rằng các siêu Hội Thánh (metachurches) - tức là các Hội Thánh có trên một trăm ngàn người - là điều có thể được. Đặc biệt là trong thập kỷ 80, có nhiều siêu Hội Thánh khác (megachurches) - là các Hội Thánh có vài ngàn người - và các Hội Thánh có trên một trăm ngàn người đã xuất hiện. Mặc dầu không phải tất cả họ đều là các Hội Thánh Ngũ tuần hoặc ân tứ, một sự phỏng đoán hợp lý sẽ là có thể 80 phần trăm trong số họ là Ngũ tuần hoặc ân tứ.
Các Phép Lạ ở tại Các Siêu Hội Thánh (Metachurches)
Một trong những siêu Hội Thánh tăng trưởng nhanh nhất là Hội Thánh Báptít Sung Rak ở tại Seoul, Nam Hàn, do mục sư Ki Dong Kim quản nhiệm. Bởi vì nó có nguồn gốc từ những người Báptít phía Nam Hoa Kỳ, nên nó không được gộp vào thống kê của những người ân tứ hoặc Ngũ tuần bình thường. David Barrett đã kể nó vào làn sóng thứ ba trong bảng xếp loại của ông. Năm 1987 nó đã vượt quá số thành viên là 40.000 người; một nhà thờ với 20.000 chỗ ngồi được hoạch định. Mục sư Kim đã chứng tỏ ông đã được Chúa dùng để khiến 10 người chết sống lại, đuổi được hàng ngàn con quỷ và đã chứng kiến 59 người hoàn toàn què quặt hiện nay đi lại được.
Gần đây, tôi có được đặc ân để giảng thay cho mục sư Kim vào một trong sáu buổi nhóm thờ phượng ngày Chúa nhật. Có khoảng 4.000 người đã tham dự buổi nhóm ấy và không hề còn một chỗ trống. Đến cuối buổi nhóm có 150 người nam và người nữ đã tiến lên phía trước và cam kết dâng đời sống cho Chúa Cứu Thế Giê-xu, và họ được đưa ra ngoài đến một lớp hướng dẫn của chấp sự Shin Cho Kim. Chấp sự Kim là một người lính đặc công của Bắc Triều Tiên là người mà cùng với 30 người khác, đã tấn công Nam Triều Tiên vào năm 1968 với nhiệm vụ ám sát tổng thống Park. Các binh lính Nam Triều Tiên đã bắt giữ họ, và như là một hậu quả của cuộc chiến tiếp theo sau đó, 30 người Bắc Triều Tiên đều bị giết chết. Chỉ có Shin Cho Kim là sống sót, và ông bị bỏ tù trong 5 năm.
Sau khi thọ án, ông Kim đã kết hôn với một người phụ nữ Nam Triều Tiên là một tín đồ Báptít đã bội đạo. Nhưng bà ta mắc phải chứng ung thư bao tử và được bác sĩ cho biết sẽ chết. Trong cơn tuyệt vọng, bà thu hết can đảm để xin mục sư Ki Dong Kim cầu nguyện cho bà, và kết quả là bà hoàn toàn được chữa lành. Bà nhanh chóng quyết định ăn năn tội lỗi và trở lại với Chúa Cứu Thế và Hội Thánh. Dầu vậy chồng bà là một người vô thần và không muốn có mối liên hệ gì với Cơ Đốc giáo. Nhưng bà đã có thể thuyết phục ông đi với bà đến nhà thờ để ăn mừng ngày sinh nhật của bà, và ông đã được một ấn tượng tốt. Không lâu sau đó ông đến gặp mục sư Kim, là người đã cầu nguyện cho ông và đã đuổi khỏi ông ba con quỷ. Shin Cho Kim lập tức mở lòng mình tiếp nhận Chúa Giê-xu và đã được cứu. Sau đó Đức Chúa Trời đã ban cho ông ân tứ với tư cách là một tín đồ là người truyền giáo quyền năng, và từ đó trở đi ông đã chứng kiến hơn 15.000 người tiếp nhận Chúa Cứu Thế dưới chức vụ của mình. Ông cũng đã phục vụ với tư cách là chủ tịch của một Liên Đoàn ở tại Nam Triều Tiên!
Những câu chuyện thật lạ lùng về sự truyền giáo quyền năng như những câu chuyện đó đã nổi lên hầu như từ mọi miền của quả địa cầu này. Một trong những Hội Thánh địa phương lớn nhất ở tại Phi Châu là Hội Thánh Thánh Kinh Deeper Life thuộc Lagos, Nigeria, do mục sư W. F. Kumuyi chủ tọa. Tọa lạc ở tại trung tâm thành phố, Hội Thánh nhóm lại trong một nhà thờ khổng lồ có trên 13.000 chỗ ngồi và luôn đầy chật vào nhiều lần mỗi Chúa nhật. Vào năm 1986 Hội Thánh báo cáo con số 42.000 thành viên, đã gia tăng từ 1.500 thành viên 10 năm trước đó. Một trong các lý do khiến có sự tăng trưởng bùng nổ này là lời đồn về quyền năng chữa lành của Đức Chúa Trời đã lan khắp thành phố. Một thành viên của Hội Thánh Deeper Life là John Danuma, chẳng hạn, đã phải khổ sở vì bệnh phung trong suốt nhiều năm. Và ông đã kể lại rằng: “Rõ ràng là từng phần một trong cơ thể tôi đã bị ăn mòn dần. Hai bắp đùi của tôi là tệ hại hơn nhất, chúng cứ bị bòn rỉa. Xác thịt của tôi giống như da cóc. Mùi hôi thối muốn lộn mửa xuất ra từ thân thể tôi .... Việc ăn uống đau đớn như là sự chết.” 7
Và sau đó thân thể của Ma Celina đã bị tàn phá với chứng phung cùi trong 25 năm. Cô làm chứng: “Mùi hôi thối ngày càng nặng nề. Các ngón tay đang rơi rớt. Những cơn đau đớn thậm chí còn khủng khiếp hơn những cơn dằn vặt của cái chết.”f 8 Như chúng ta đều biết, trong thời của Ngài, Chúa Giê-xu đã đối diện với nhiều con người như là những kẻ đã từ bỏ mọi hi vọng. Ở tại Nigeria, các bác sĩ y khoa, các bác sĩ bản xứ và các chuyên gia châm cứu không thể làm được gì. Những người bạn đưa John Danuma và Ma Celina đến Hội Thánh Kinh Thánh Deeper Life hầu như chống lại ý muốn của họ. Vào mỗi lần như vậy, mục sư Kumuyi đã cầu nguyện và mỗi người cảm thấy một cảm giác lạnh xuyên suốt thân thể họ. Cả hai đều được chữa lành một cách kỳ diệu, và kết quả là họ đã trở thành những Cơ Đốc nhân trung tín.
Ở tại châu Âu và châu Phi, các Hội Thánh tăng trưởng mạnh mẽ nhất đều là những Hội Thánh bình thường nhất thuộc sự đa dạng của Ngũ tuần hoặc ân tứ. Cái gọi là phong trào Hội Thánh nhà, những người ân tứ độc lập của Anh Quốc, đang đi trước trong sự tăng trưởng của quốc gia ấy. Giữa năm 1980 và 1985, con số các Hội Thánh gia tăng từ 190 đến 650 bao gồm khoảng 75.000 thành viên. Hội thánh tăng trưởng nhanh nhất và lớn nhất ở tại Thụy Sĩ là Cộng Đồng Ân Tứ Word of Life ở tại Uppsala. Mục sư Ulf Ekman đã hướng dẫn một thánh đường gồm 4.000 người được con là nhà thờ Tin Lành lớn nhất châu Âu. Ở tại Na Uy, 20 phần trăm những Cơ Đốc nhân hành đạo hiện nay là thuộc phong trào ân tứ, với số phần trăm thậm chí cao hơn giữa vòng những người đã tốt nghiệp đại học. Ở tại Ý, trên 80 phần trăm những người Tin Lành hiện nay đã sáp nhập với Hội Thánh Ngũ tuần (Assemblies of God).
Ở tại châu Mỹ Latinh, những người Tin Lành nói chung đang phát triển từ một con số chỉ 50.000 người vào lúc bắt đầu thế kỷ của chúng ta đến một con số dự đoán là 137 triệu đến cuối thế kỷ này. Mức tăng trưởng Hội Thánh đáng lưu ý này, còn nhanh hơn cả sự tăng trưởng của dân số nói chung, đang ngày càng bị dẫn đầu bởi các Hội Thánh Tin Lành. Mặc dầu những người Tin Lành cấu thành khoảng 25 phần trăm Cơ Đốc giáo vào giữa thế kỷ, con số này cho đến cuối thế kỷ sẽ tăng lên khoảng 80 phần trăm. 13 trong số 20 nước cộng hòa Mỹ Latinh lớn, có một giáo phái Ngũ tuần là nhóm lớn nhất trong số các nhóm Tin Lành được báo cáo vào năm 1985, và họ cũng là các nhóm đứng thứ nhì suýt soát trong bốn nước cộng hòa kia.
Hội thánh lớn thứ nhì trên thế giới là Hội Thánh Evangelical Cathedral của Jotabeche ở tại Santiago, Chilê, do Javier Vasquez làm mục sư. Báo cáo năm 1986 của họ liệt kê trên 300.000 thành viên đã được làm báp tem. Họ nhóm lại trong thánh điện chính của họ, có 16.000 chỗ ngồi cũng như qua một mạng lưới gồm 384 Hội Thánh nhánh rải rác khắp một bán kính 10 dặm.9 Việc chữa lành là yếu tố chính trong sự tăng trưởng của Hội Thánh Jotabeche, và phần nào trong chức vụ chữa lành ấy là điều bất thường đối với một Hội Thánh Ngũ tuần. Bởi vì đây là một Hội Thánh Ngũ tuần Giám Lý, nhiều truyền thống của Hệ Thống Giám Lý vẫn còn lại, kể cả việc làm báp tem cho trẻ sơ sinh. Vì cớ nền văn hóa Công Giáo Lamã của họ, hầu hết những bậc cha mẹ người Chilê muốn con nhỏ của họ được làm báp tem, nhưng nhiều người không thể chi trả cho các phí tổn mà Hội Thánh Công Giáo đòi hỏi. Các mục sư của Hội Thánh Jotabeche không những sẵn sàng để làm báp tem miễn phí, mà nhiều trẻ em đau yếu đã được chữa lành qua lời cầu nguyện được dâng lên trong giờ báp tem. Một số các đứa trẻ được các bác sĩ được tuyên bố là mắc bệnh nan y phải chết và một số được giám định pháp lý là đã chết nhưng đã được cứu sống và có một đời sống mới, tin này đã bắt đầu lan đi.
Bên ngoài Nam Hàn, sự tăng trưởng của các Hội Thánh khổng lồ châu Á cũng khá mới. Như trong vòng 10 năm qua những Hội Thánh như Hội Thánh Calvary ở tại Kuala Lumpur, Malaysia do Thái Tử Guneratnam làm mục sư và Trung Tâm Ân Tứ Calvary ở tại Singapore được chủ tọa bởi Rick Seaward và Hội Thánh the Hope of Bangkok ở tại Thái Lan, do Kriengsak Chareonwongsak làm chủ tọa, đại diện cho nhiều Hội Thánh thuộc phong trào ân tứ hoặc Ngũ tuần mới đang phát triển ở khắp khu vực. Hội Thánh the Hope of Bangkok với trên 2.000 thành viên tích cực, nhiều lúc là kích cỡ của bất cứ Hội Thánh nào khác trong đất nước, và khải tượng thật dạn dĩ của mục sư Kriengsak là phải thành lập ít nhất một Hội Thánh mới trong mỗi địa phận của 685 địa phận của Thái Lan đến năm 2000.
Bộ Phim Gây Sửng sốt về Cuộc Đời của Chúa Giê-xu
Nói đến Thái Lan, thì sự nhân bội mạnh mẽ nhất của các Hội Thánh trong lịch sử dân tộc đã bắt đầu vào năm 1982 khi chiến dịch Chinh Phục Sinh Viên cho Chúa Cứu Thế đã giới thiệu bộ phim Cuộc đời Chúa Giê-xu . Nếu các báo cáo của họ là chính xác, thì có nhiều Hội Thánh đã được bắt đầu ở tại Thái Lan trong thập kỷ 80 hơn là trong 160 năm trước thuộc nỗ lực của các nhà truyền giáo. Nhưng ảnh hưởng của bộ phim Chúa Giê-xu đang được nhìn nhận ở nhiều nơi khác trên thế giới bên ngoài Thái Lan. Người ta báo cáo rằng hiện nay có ít nhất 150.000 người được xem bộ phim mỗi ngày, kết quả là ít nhất có 15.000 người đã quyết định tin Chúa. Mặc dầu không phải tất cả những người này đều trở thành các môn đồ tiếp tục của Chúa Cứu Thế, một số lượng đáng kể ngày càng gia tăng đang được thêm vào trong các nhóm thông công học Kinh Thánh tại nhà và các Hội Thánh mới. Nếu tôi được hỏi để giới thiệu công cụ truyền giảng hữu hiệu nhất cho thế giới ngày nay, tôi sẽ phải đề cử bộ phim này.
Vì sao bộ phim Giê-xu lại có quyền năng mạnh mẽ như vậy? Vì một lý do, đó là chất lượng cao nhất của việc đóng vai, nghệ thuật chụp ảnh và sản xuất phim đã được sử dụng. Thứ hai, lời thoại trong phim hoàn toàn được trích từ sách Phúc Âm Luca. Chính Lời của Đức Chúa Trời không bị vướng víu bởi các sắc thái của Holywood, và như chúng ta biết, đức tin đến bởi sự người ta nghe và được nghe chính Lời của Đức Chúa Trời (xem RoRm 10:17). Thứ ba, không có sự dè sẻn đối với các chi phí để cung cấp một sự đồng bộ của chuyển động môi được cập nhật và vi tính hóa trong ngôn ngữ mẹ đẻ của người dân.
Vậy thì tất cả điều đó hàm ý gì? Hàm ý rất ít, thật vậy, trong các xã hội có nền công nghệ kỹ thuật cao như ở Hoa Kỳ. Rất ít mục sư Hoa Kỳ thậm chí biết đến bộ phim này, và những người đã được xem bộ phim cũng không có một ấn tượng mạnh mẽ. Nhưng hoàn cảnh hoàn toàn khác trong các khu vực mà kỹ thuật công nghệ chưa cao thuộc Thế Giới Thứ Ba. Khi bộ phim này được chiếu, đôi khi chiếu ngay trên các bức tường trắng trong một tòa nhà, ở tại một ngôi làng xa xôi ở Ấn Độ hoặc Nepal thì ảnh hưởng thật lớn lao. Đối với những người trong khu vực này, Chúa Giê-xu và các môn đồ của Ngài đã đích thân đến thăm ngôi làng của họ. Khi họ thấy Chúa Giê-xu chữa lành người đau và đuổi các quỷ, họ được một ấn tượng rất sâu sắc, bởi vì điều Ngài làm có liên quan hết sức trực tiếp đến đời sống hàng ngày của họ. Nhiều người họ quen biết và yêu thương đang bị bệnh và bị quỷ ám, nhiều khi trong đó có cả chính họ nữa. Ở đấy không có ai để đưa ra các vấn đề về phê bình văn bản hoặc đề cập đến các lý luận của Bultmann về việc bác bỏ tính thần thoại hóa, hoặc cảnh báo rằng điều Chúa Giê-xu đã làm là một thời kỳ thuộc về quá khứ, như chúng ta thường phải nghe trong nhiều Hội Thánh Tây phương hiện nay. Không. Đối với họ đứng hàng đầu trong các công việc cần phải làm của họ là nỗi sợ các tà linh, và một nhu cầu quan trọng cảm biết chủ yếu là phải có quyền năng để đắc thắng được những ảnh hưởng của chúng. Rõ ràng là Giê-xu này, người đã đến thăm viếng họ có loại quyền năng ấy.
Đây là sự truyền giảng bằng quyền năng trong điều kiện tốt nhất, bởi vì nó hết sức giống với cách Chúa Giê-xu đã thực hiện. Mặc dầu hầu hết mọi người đều đồng ý rằng Tin Lành có các phương diện về cả lời nói lẫn hành động, bởi vì nhiều người trong số chúng ta là những người phương Tây có khuynh hướng lý trí, lời nói đến trước và hành động theo sau. Nhưng đây không phải là trình tự bình thường đối với nhiều người được mô tả trong Tân Ước, cũng như đối với nhiều người trong thế giới ngày nay. Thậm chí các sử gia thế tục cũng đang bắt đầu nhận ra chỗ Cơ Đốc giáo ban đầu đã nhận được quyền năng để có sự tăng trưởng Hội Thánh. Ví dụ, sử gia Ramsay MacMullen của Trường Đại Học Yale đã đưa ra câu hỏi: Cơ Đốc giáo đã trình bày điều gì cho các khán giả của họ? Khi ông phân tích việc Cơ Đốc giáo hóa Đế quốc Rôma, ông phát hiện rằng trong các thế kỷ ban đầu của việc bành trướng Cơ Đốc giáo, hành động vượt xa lời lẽ trong tính hiệu quả của việc truyền giáo. Ông khẳng định rằng quyền năng của Đức Chúa Trời đặc biệt trong việc đuổi quỷ “có một chất lượng điện thế cao khủng khiếp”, và phải được coi như là công cụ chủ yếu của sự quy đạo trong các thế kỷ đầu tiên đó.10
“Lạy Chúa Giê-xu, Xin Bày Tỏ Quyền Năng Của Ngài"
MacMullen có thể đang mô tả bộ phim Chúa Giê-xu ở tại Ấn Độ. Như nhà giám đốc điều hành Chiến dịch Chinh phục Sinh viên là Paul Eshleman thuật lại trong quyển sách của ông I Just Saw Jesus (Tôi Đã Thấy Chúa Giê-xu) về bộ phim Chúa Giê-xu, một thầy pháp người Ấn Độ giáo (bhaghat) ở tại Mandala, Ấn Độ đã xem bộ phim và rất say mê vì quyền năng mà Chúa Giê-xu, thậm chí các môn đồ của Ngài, đã có trong lãnh vực siêu nhiên. Khi trở về nhà, ông cắt rời bức hình Chúa Giê-xu ra khỏi tờ giới thiệu bộ phim và để nó trên chiếc kệ thờ bên cạnh các thần tượng được ông ưu ái khác. Càng suy nghĩ về bộ phim, ông càng thắc mắc không biết có phải Chúa Giê-xu là một Đức Chúa Trời thật như Ngài tuyên bố hay không. Vì vậy ông quyết định phải thử nghiệm. Ông để một búi phân bò để làm chất đốt ở trước mỗi vị thần trên chiếc kệ và ông lùi lại, lẩm bẩm rất nhiều lời lẽ: “Được rồi, Chúa Giê-xu, nếu Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất chân thật, hãy cho tôi thấy quyền năng của Ngài.” Hầu như lập tức túi phân bò ở phía trước bức hình Chúa Giê-xu bốc cháy. Không cần nói, những thần còn lại lập tức bị ném bỏ, và người đàn ông này đã trở thành một môn đồ trung tín của Chúa Giê-xu. 11
Những câu chuyện như vậy ngày càng nhiều qua các lời tường thuật của ban nhân viên Chiến Dịch Sinh Viên trên khắp thế giới. Trong Quần Đảo Salomon, ví dụ, một cặp vợ chồng có đứa bé gái đã bị các bác sĩ từ chối và phải chờ chết được xem Chúa Giê-xu làm cho con gái của Giairu sống lại từ kẻ chết. Họ trở về nhà và cầu nguyện cho con gái mình, kết quả là cháu đã được chữa lành hoàn toàn. 12
Ở tại Thái Lan, một toán giết người cướp của đang tấn công một nhóm các Cơ Đốc nhân đã bị ngăn chận trên đường của họ bởi hai thiên sứ xuất hiện với các thanh gươm chói lòa. Ở tại một nơi khác trên Thái Lan, đội chiếu phim đã phải ngủ trong một ngôi đền Phật giáo được mọi người biết là có quỷ ám. Đêm hôm đó, một trong các con quỷ xuất hiện trước mặt họ, họ nhơn danh Chúa Giê-xu và đuổi nó đi rồi ngủ trở lại trong sự bình an, trước sự kinh ngạc của dân làng. 13 Ở tại Ấn Độ, mục sư S. Dinakaran thuộc Hội Thánh Nazarene thuật lại rằng một số tà linh cứ làm nổ các bóng đèn chiếu và xé rách màn hình cho đến khi chúng bị xử lý trực tiếp và buộc phải chấm dứt bởi quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời. 14
Ít ai ngạc nhiên khi phúc âm hiện nay lan tràn nhanh chóng ở tại những nơi mà trước kia bị coi là rất chống đối. Chẳng hạn như Nepal, là một dân tộc khép kín đối với Phúc Âm. Người Nepal đổi đạo theo Chúa Cứu Thế là chống lại luật pháp. Nhưng khi người dân xem bộ phim Chúa Giê-xu và tiếp nhận Lời của Chúa cùng những công việc của Chúa Giê-xu đúng như đã được chép trong sách Phúc Âm Luca, những điều thật lạ lùng xảy ra. Chẳng những họ đã dâng đời sống cho Chúa Giê-xu, mà họ còn đơn sơ đủ để tin rằng Chúa Giê-xu sẽ chữa lành người bệnh và đuổi các quỷ qua họ. Và họ thật sung sướng vui mừng khi khám phá ra rằng Ngài đã làm điều đó. Sự truyền giảng bằng quyền năng hiện nay hiệu quả đến nỗi ở tại Nepal số người tin Chúa chịu báp tem đã tăng lên từ 500 người từ năm 1976 đến hơn 60.000 người trong năm 1986 - chỉ mới 10 năm sau, và tốc độ này tiếp tục gia tăng. Có một số nơi cả làng đều trở thành Cơ Đốc nhân.
Thú vị hơn nữa, hầu hết những người tin Chúa này, sáp nhập với Hội Thông Công Cơ Đốc Nepal, không hề nhận biết mình là người Ngũ tuần hoặc thuộc phong trào ân tứ. Có lẽ họ thích nghi dễ dàng hơn trong làn sóng thứ ba.
Sự Truyền Giáo Bằng Quyền Năng ở tại Trung Hoa
Hai điểm nóng nhất của sự bành trướng vương quốc Đức Chúa Trời trong thế giới ngày nay là Trung Hoa và Argentina. Sự tăng trưởng của Cơ Đốc giáo ở tại Trung Hoa, vốn đã bắt đầu tăng tốc dữ dội vào năm 1976, đã phá tất cả các kỷ lục. Khi những người Cộng Sản lên nắm chính quyền và đuổi tất cả các nhà truyền giáo đi vào năm 1949 và 1950, người ta ước tính có 1 triệu tín đồ Cơ Đốc còn ở lại. Thế rồi sự bắt bớ được coi là khắc nghiệt nhất kể từ thời của Nero bắt đầu. Các mục sư bị bắt giữ và bỏ tù, Kinh Thánh bị đốt, các Hội Thánh và nhà ở được sử dụng cho các buổi nhóm bị đóng cửa. Cơ Đốc nhân phải chịu khổ và bị phân biệt cũng như đánh đập. Công việc của Chủ Tịch Mao và Hồng quân cùng Nhóm Bốn Người đã đủ để quét sạch Cơ Đốc giáo ra khỏi Trung Hoa. Nhưng đã không phải vậy. Đức Thánh Linh vẫn còn ở lại, phong trào Hội Thánh nhóm tại nhà bắt đầu phát triển mạnh, và như tôi đã đề cập trong chương đầu, một ước tính dè dặt về số lượng các Cơ Đốc nhân hiện nay ở tại Trung Hoa là 50 triệu. Cộng đồng Cơ Đốc chiếm từ 5 đến 10 phần trăm dân số và hiện đang gia tăng nhanh chóng. Các báo cáo nói rằng mỗi ngày có từ 10.000 đến 20.000 người đang trở thành Cơ Đốc nhân.
Điều này đang diễn ra như thế nào? Nhiều cuốn sách rất hay đã được xuất bản đang phân tích hiện tượng lạ lùng này. 15 Có một số yếu tố đã góp phần mạnh mẽ, như là sự làm chứng trung tín của những tín hữu qua việc rao giảng rày đây mai đó trong những hoàn cảnh khó khăn đặc biệt là do các phụ nữ, sự thánh khiết của Hội Thánh vẫn được duy trì qua hình thức kỷ luật nghiêm nhặt, các chương trình phát thanh Cơ Đốc, sự thất bại của Khổng giáo lẫn Chủ Nghĩa Mác Xít nhằm đáp ứng các nhu cầu cơ bản của con người và những điều khác. Nhưng tất cả các tác giả đều đồng ý rằng không một điều nào trong các yếu tố trên quan trọng hơn là quyền năng siêu nhiên lưu xuất ra qua các dấu kỳ và các phép lạ. Chức vụ mạnh mẽ trong việc chữa lành và đuổi quỷ trước đây ở tại Trung Hoa không phải là một phần quan trọng của các Hội Thánh Tin Lành truyền thống, mặc dầu những ví dụ về những sự kiện như vậy thỉnh thoảng cũng có thể tìm thấy đây đó. Nhưng sự việc đã thay đổi từ khi các nhà truyền giáo Tây phương ra đi. Không có việc hoạch định hoặc rao giảng hay cổ vũ đặc biệt theo hướng ấy, những sự bày tỏ quyền phép về các dấu lạ và dấu kỳ siêu nhiên đã bùng lên một cách tự phát ở mỗi một tỉnh thành đơn lẻ của Trung Hoa. Các chức vụ về phép lạ đã trở thành một phần bình thường trong kinh nghiệm Cơ Đốc, dường như đã có trong sách Công vụ. Hiện nay chúng được xem như là chuyện bình thường.
Jonathan Chao, giám đốc điều hành Trung Tâm Khảo Sát Hội thánh Trung Hoa ở tại Hong Kong, đã diễn thuyết tại Chủng Viện Fuller vào năm 1986 về các dấu kỳ và phép lạ ở Hội thánh Trung Hoa. Trong số rất nhiều báo cáo được chứng minh bằng tài liệu, có một câu chuyện đã xảy ra vào những năm cuối của cuộc phản cách mạng (1973 đến 1976). Vào lúc đó đặt đức tin nơi Chúa Giê-xu là một tội chống lại nhà nước. Một người mẹ Cơ Đốc đã đem con mình tới bệnh viện và nó đã chết tại đó. Thay vì chôn cất tử thi, bà mẹ đem con về nhà, ẵm nó trong tay và cầu nguyện trong suốt bốn ngày đêm. Vào cuối ngày thứ tư, Đức Chúa Trời đã nhậm lời cầu nguyện của bà và khiến đứa bé sống lại từ kẻ chết. Vị bác sĩ và cô y tá đã ký nhận giấy chứng tử không phải là những người tâm thần khi thuật lại những gì đã thật sự xảy ra trước mắt họ. Nhiều người đã tin Chúa vào lúc đó. Không lâu sau, một vị truyền đạo trẻ tuổi đã kể lại câu chuyện này trong một ngôi làng khác bị bắt giữ và bị buộc tội là loan tin đồn nhảm mê tín. Sau đó anh ta bị đưa ra tòa để được điều tra, và thật sửng sốt trước tòa, người ta đã phát hiện đó là một câu chuyện thật hoàn toàn.
David Wang, tổng giám đốc của Hội Truyền Giảng Châu Á, thuật lại chuyến đi mới đây của ông đến vùng nội địa Mongolia. Ở tại một trong các buổi nhóm tại nhà, ông gặp một phụ nữ bị chồng bỏ. Bà không thể nào sống sót trong ngôi làng bản xứ của mình, vì vậy bà mang con trai đến một thị trấn khác, nhưng không thể tìm được chỗ để trú ngụ. Cuối cùng vị chủ tịch địa phương đưa họ đến một căn nhà bỏ hoang và cho phép họ được sống tại đó. Một tuần lễ sau ông hỏi thăm xem họ sống ở đó thế nào. Ông thật ngạc nhiên khi họ bảo rằng mọi sự đều tốt. Ông ta ngạc nhiên bởi vì ông đã phần nào có ác ý khi chỉ định họ đến ngôi nhà có ma ám, nổi tiếng đến nỗi thậm chí không ai dám đi ngang qua đó vào ban đêm.
Vị chủ tịch vô thần được gây một ấn tượng sâu xa rằng ma quỷ không có quyền năng trên người phụ nữ Cơ Đốc này cho nên ông đã hỏi bà liệu bà có thể cầu nguyện cho một người phụ nữ trong làng đã bị quỷ ám nhiều năm không. Bà này là một trường hợp vô hy vọng, lúc nào cũng phải xiềng chặt xuống nền nhà và hung hãn đến nỗi thức ăn mang đến phải ném vào cho bà như là một thú vật hoang dã. Người phụ nữ Cơ Đốc yêu cầu có thì giờ để chuẩn bị, rồi bà trở lại nơi ngôi làng cũ của mình và kêu gọi một đội cầu nguyện cùng đến với bà, họ được vị chủ tịch đưa đến căn lều có người phụ nữ bị quỷ ám. Một đám đông dân chúng tụ tập bên ngoài. không bao lâu sau, một người trong đội cầu nguyện bước ra và yêu cầu nước sạch để tắm rửa cho bà cùng một số áo quần. Sau khoảng một giờ đồng hồ, người phụ nữ tật bệnh ấy bước ra, đã được chữa lành và tâm trí bình tịnh. Nhiều người trong ngôi làng đó đã đặt lòng tin nơi Chúa Giê-xu như một kết quả minh chứng sự truyền giảng bằng quyền năng. 16
Truyền Giảng Bằng Quyền Năng ở tại Argentina
Phần lớn trong thế kỷ hai mươi, sự tăng trưởng của các Hội Thánh Tin Lành tại Argentina rất chậm chạp so với phần còn lại của châu Mỹ Latinh. Nhưng điều này đã thay đổi lạ lùng và năm 1982, khi Argentina thất trận trong cuộc chiến Quần Đảo Falkland với Anh quốc. Trước đó, Argentina đã giành được danh tiếng là một đất nước tự hào nhất trong tất cả các dân tộc Mỹ Latinh. Nhưng việc thất trận, đặc biệt là khi các tướng lãnh của họ đã nói dối dân chúng bảo với dân chúng rằng họ đang chiến thắng, đã làm gãy đổ lòng kiêu hãnh ấy và làm thay đổi tâm lý xã hội của dân tộc một cách đáng kể. Không còn tin cậy nơi quân đội cũng như giáo hội Công Giáo truyền thống- vốn có liên kết chặt chẽ với quân đội- và cả nơi chính phủ, người dân Argentina thình lình bị buộc phải tìm kiếm một điều gì đó vượt trên chính họ để có thể neo vững đời sống họ.
Đức Chúa Trời đã sẵn sàng cho họ. Vào chính ngày mà chiến thuyền General Belgrano bị đánh chìm bởi quân đội Anh, một nhà doanh nghiệp trẻ tuổi chưa đầy 40 tên là Carlos Annacondia đã khai trương chức vụ truyền giảng cho công chúng đầy quyền năng của ông. Annacondia, là người đứng đầu một xưởng chế tạo đinh ốc và buloong, đã tiếp nhận Chúa vào năm 1979 dưới sự giúp đỡ của Manuel Ruiz, một nhà ngoại giao Mỹ Latinh. Annacondia hiện nay được công nhận là nhà truyền giáo hàng đầu của Argentina. Dầu vẫn là một tín hữu, ông thường tổ chức nhiều cuộc truyền giảng ở tại các khu đô thị đông dân cư quanh năm ở Argentina. Trong mỗi một chuyến truyền giảng, ông thường giảng suốt 30 đến 40 đêm cho các đám đông lên đến 40.000 người đứng trong các bãi đất trống từ 8:00 tối cho đến nửa đêm và muộn hơn. Người ta ước tính rằng trong năm năm đầu của chức vụ ông trên một triệu người đã công khai tiếp nhận Chúa Cứu Thế, là điều nếu so sánh thì sẽ tương đương với con số mà mục sư Billy Graham đã chứng kiến trong suốt 20 năm đầu của chức vụ ông.
Gần đây tôi được dành thì giờ với Carlos Annacondia ở tại Argentina, và tôi được gây một ấn tượng sâu sắc bởi sự kết hợp giữa sự khiêm nhường và quyền năng của ông. Loại truyền giảng duy nhất mà ông biết là loại truyền giảng bằng quyền năng. Một phần nổi bật trong các buổi nhóm điển hình là sự quở trách công khai và kéo dài ma quỷ và các thế lực của nó. Khi ông thực hiện điều này, từ môi miệng ông tuôn ra hàng loạt những lời quở trách mạnh mẽ được mang đi xa và rộng bởi một hệ thống âm thanh công cộng hiện đại. Đôi khi lời quở trách này kéo dài từ 15 đến 20 phút. Trước khi ông kết thúc, những người mắc quỷ ám đã được đưa đến trong vòng các khán thính giả bắt đầu có những biểu hiện dữ dội, ma quỷ thường ném họ xuống đất, đấm đá và gào thét. Các đội ngũ tiếp tân đã được huấn luyện chu đáo để đi lại giữa các đám đông và hộ tống (nhiều khi không phải là ít sức lực) người bị quỷ ám đến một căn lều khổng lồ có kẻ sọc vàng trắng nằm đằng sau bục giảng năm mươi mét. Annacondia gọi đó là “đơn vị chăm sóc thuộc linh tập trung” của ông, nơi mà các đội ngũ tín hữu khác với ân tứ đuổi quỷ đang thi hành một chức vụ giải cứu, có khi đến tận rạng sáng.
Trong lúc đó, khi Annacondia rao giảng các sứ điệp Tin Lành đúng Kinh Thánh thật sâu nhiệm, hàng trăm người khác đang được cứu và được chữa lành. Khi lời kêu gọi được đưa ra, người ta thực tế đã chạy lên khu vực có chăng dây, là nơi họ quyết định ghi tên tiếp nhận Chúa với những người tư vấn ngồi ở các bàn dài. Hầu như tất cả các loại phép lạ có thể nghĩ đến đều được ghi nhận trong bảng danh sách các chiến thắng của Carlos Annacondia, nhưng phép lạ thường xuyên nhất là phép lạ trám răng. Thật vậy, chỉ có những người nào có trên ba chiếc răng được trám hoặc được thay thì mới được phép đứng lên làm chứng trước công chúng. Một hoặc hai chiếc răng được trám hiện nay bị coi là khá nhỏ nhặt.
Các phép lạ về răng hiện nay cũng đang phổ biến trong chức vụ của Omar Cabrera, là người cùng với vợ mình là Marfa, chăn bầy ở tại Hội Thánh Vision of the Future. Hội thánh này với 145.000 thành viên là Hội Thánh lớn thứ ba trên thế giới sau Hội Thánh Yoido ở tại Triều Tiên của mục sư Paul Yonggi Cho (550.000 người) và Hội Thánh Jotabeche của Javier Vasquez ở tại Chilê (trên 300.000 người). Mới đây khi tôi đến gặp Cabrera, tôi khá hoài nghi về các phép lạ trám răng, nên ông đã giới thiệu tôi với một trong những người phụ tá điều hành của ông, một phụ nữ trạc năm mươi tên là Ana, người mà các chiếc răng đã được trám nhiều năm trước đó. Mặc dầu là bệnh nhân của một nha sĩ, bà đã bỏ qua nhiều năm không đến nha sĩ cho đến khi hàm răng của bà bị hư hỏng nặng. Nhờ lời cầu nguyện của Omar Cabrera, năm chiếc răng hàm đã được trám. Sau đó bà đã đến gặp vị nha sĩ này, ông ta xác nhận chúng đã được trám bằng một hỗn hợp mà ông không biết, hỗn hợp ấy “cứng như kim cương.” Khi bà kể cho tôi rằng từ đó bà không bị một lỗ hổng nào trong răng cả, tôi xin phép được nhìn vào miệng của bà. Thật đúng vậy, các chiếc răng được trám bằng phẳng bằng một loạt chất liệu có phần trắng hơn cả bản thân các chiếc răng.
Mặc dù có một vài người lãnh đạo Cơ Đốc Argentina vẫn giữ thái độ hoài nghi, việc truyền giáo bằng quyền năng đã trở thành một điều bình thường. Nhà Thờ lớn Faith Church của mục sư Norberto Carlini ở tại thành phố Rosario đã phát triển từ 500 đến 5000 tín đồ trong ba năm, và ông đã mua ba dãy nhà trong khu phố đó để xây dựng nhà thờ của mình. Một người đàn ông tên là Hector Gimenez trước kia là một người bị kết án và là một tay nghiện ma túy năm 20 tuổi, nay được chứng kiến Hội Thánh của anh là Hội Thánh Các Phép Lạ của Chúa Giê-xu Christ ở tại Buenos Aires phát triển từ chỗ không có gì cả lên đến trên 20.000 người trong chưa đầy một năm. Họ đã thuê một nhà hát, tại đây mỗi ngày anh giảng bốn buổi nhóm.
Trong thành phố La Plata, Hội thánh Diagonal của Alberto Scataglini đã bảo trợ cho chuyến truyền giảng rộng khắp thành phố đầu tiên của Carlos Annacondia, và từ đó, Hội Thánh đã phát triển từ 500 thành viên lên đến 2.500.
Bất ngờ hơn nữa, tôi đã tham dự vào một trong chương trình truyền giảng quyền năng trong chuyến viếng thăm cuối cùng của tôi ở tại Argentina. Sau một trong các buổi giảng luận hàng đêm của mục sư Omar Cabrera ở tại một sân vận động thể thao tại Cordoba là nơi ông đã giảng cho hàng ngàn người và đã chứng kiến nhiều người được chữa lành và được cứu, anh bạn của tôi là Edgardo Silvoso, giám đốc Chiến Dịch Truyền Giảng Mùa Gặt, đặt cơ sở ở tại San Jose, California, đưa vợ tôi và tôi ra ngoài để ăn tối với một số những người bạn khác đến từ Hoa Kỳ. Edgardo mời chúng tôi ngồi lại với một số các anh chị em người Trung Hoa, là những người đang từ San Francisco đến thăm Argentina, để giúp thông dịch cho họ những gì họ đang chứng kiến. Sau khi hỏi nhiều câu hỏi liên quan đến việc dấu kỳ và phép lạ hiện nay có thật sự vẫn còn không, một người trong số họ đề cập đến việc ông bị đau lưng khủng khiếp. Tôi hỏi ông liệu ông có muốn tôi cầu nguyện để được chữa lành không? Ông đồng ý.
Vì vậy, chúng tôi dời chiếc ghế của ông xa khỏi bàn về phía trung tâm của phòng tiệc, là nơi mà tôi có thể cầm lấy một ống chân của ông và kiểm tra hai chân. Có một chân ngắn hơn chân kia, và khi tôi cầu nguyện, nó đã được kéo dài ra. Sau đó tôi đặt tay trên lưng của ông cầu nguyện và cơn đau lui đi. Đến lúc ấy thì hầu hết những người khác trong phòng tiệc của chúng tôi đã rời bàn của họ và tụ tập lại chung quanh, có hai người hầu bàn cũng đã đến. Một nhà truyền giáo Hoa Kỳ trẻ tuổi sau đó xin được cầu nguyện. Khi tôi cầu nguyện, Đức Thánh Linh đã đến với quyền năng hiển hiện, người thanh niên này bắt đầu khóc lớn tiếng và sau đó xưng nhận các tội lỗi của mình. Đến lúc này có bảy người hầu bàn khác đã gia nhập vào nhóm chúng tôi. Một người xin tôi cầu nguyện cho những nốt trắng ở trên đầu của anh. Trước hết, tôi kéo dài cẳng chân của anh, sau đó cầu nguyện cho những nốt trắng, nhưng lần này thì hiệu quả không đến tức khắc. Một người hầu bàn khác xin tôi cầu nguyện cho ngón tay cái bị bong gân của anh.
Edgardo Silvoso, là người kiêm nhiều chức vụ và còn là một nhà truyền giáo, đã đứng lên nói chuyện và kêu gọi bảy người bồi hãy đến chung quanh ông. Ông giải thích cho họ điều họ đang chứng kiến và cho họ biết quyền năng của Đức Chúa Trời không những chỉ chữa lành họ mà còn để cứu họ. Đoạn ông mời bất cứ ai muốn tiếp nhận Chúa Cứu Thế Giê-xu làm Cứu Chúa mình và làm chủ hãy đặt tay của họ vào tay ông và cầu nguyện với ông. Cả bảy người đều làm theo, và thình lình một người bồi khác cũng chạy đến và đặt tay anh vào nữa. Sau đó, tất cả chúng tôi đều ôm nhau và vui mừng trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời.
Sự Truyền Giáo Bằng Quyền Năng ở tại Vineyard
Phần lớn trong chương này chúng tôi tường thuật những điều phấn khích mà Đức Chúa Trời đã thực hiện trên khắp thế giới nhưng không có những điều về nước Mỹ được nhắc đến. Tôi nhớ cách đây không lâu một trong các giáo sư đồng nghiệp ở tại chủng viện của tôi bắt đầu tức tối khi nghe những chuyện như vậy, và ông nói với tôi: “Tất cả những câu chuyện mà các bạn, những nhà truyền giáo thuật lại, đều xảy ra ở ngoài đất nước này, là nơi chúng tôi không thể kiểm tra để xem thực hư thế nào. Vì sao lại không xảy ra ở đâu đây?” Tất nhiên câu trả lời là phép lạ cũng đang xảy ra ở đây nữa.
Trong vài năm qua, hầu như cứ mỗi năm, Hội Thánh Ngũ tuần của Đức Chúa Trời hoặc Hội Ngũ tuần (Cleveland, TN) đã tỏ ra là giáo phái phát triển nhanh nhất ở tại Hoa Kỳ. Mặc dầu những con số chính xác thật khó có được, Hội Thánh Ngũ tuần trong Đấng Christ có lẽ lắm đang phát triển thậm chí còn nhanh hơn nữa. Tất nhiên cả ba đều là các giáo phái Ngũ tuần kinh điển. Khi các Hội Thánh ân tứ độc lập được kết hợp với những người Ngũ tuần kinh điển, thì mức độ tăng trưởng của một thập kỷ hiện nay ở tại Hoa Kỳ là 173 phần trăm, nhiều lúc cao hơn cả bất cứ các nhóm tương tự nào bao gồm các môn phái như Mormon hoặc Chứng nhân Giêhôva. 17
Elmer Towns gần đây đã biên khảo một danh sách các Hội Thánh địa phương tăng trưởng nhanh nhất trong mỗi một tiểu bang của 50 tiểu bang dành cho tờ Ministries Today (Số ra tháng 9 tháng 10 năm 1986) và đã phát hiện 40 trong số 50 Hội Thánh ấy là Hội Thánh Ngũ tuần hoặc ân tứ. Tờ Christian Today đã ghi chép theo niên đại hiện tượng này bằng cách dành số báo ra ngày 16.10.1987 để bàn về “Những người Ngũ tuần của Hoa Kỳ: Họ Là Ai; Điều Họ Tin; Họ Đang Đi Về Đâu.”
Với tư cách là một nhóm phụ, những người ân tứ độc lập đã là nhóm tôn giáo tăng trưởng nhanh nhất ở tại Hoa Kỳ vào thập niên 80. Một trong những người lãnh đạo ở giữa vòng họ đã từng thuộc Hội Thông Công Cơ Đốc Vineyard ở tại Anaheim, California. Anh bạn giáo sư hay hoài nghi của tôi đáng lẽ đã thấy những gì các nhà truyền giáo nhìn thấy nếu như anh ta sẵn sàng lái xe một vòng chưa tới một tiếng đồng hồ ra khỏi chủng viện.
Trong chương vừa rồi tôi đã mô tả mối quan hệ của tôi với John Wimber và chức vụ của anh ta ở Chủng Viện Fuller. Lý do lời giảng dạy của anh có nhiều quyền năng chủ yếu là vì mọi sự anh nói đều được hậu thuẫn bởi chức vụ ngoài tiền tuyến.
Cụm từ truyền giảng bằng quyền năng là tựa của chương này và trong những phần trưng dẫn thường xuyên khắp quyển sách này đã được John Wimber đặt để giúp mô tả điều ông thấy Đức Chúa Trời đang làm ở tại Vineyard. Ông định nghĩa và mô tả truyền giảng bằng quyền năng và cho thấy nó liên hệ đến chức vụ của Hội Thông Công Cơ Đốc Vineyard như thế nào trong hai quyển sách ra đời cùng một lúc của ông đó là Power Evangelism (Truyền giảng bằng Quyền năng ) và Power Healing (Sự chữa bệnh bằng Quyền năng ). Wimber nói rằng: “Qua việc truyền giảng bằng quyền năng tôi hàm ý sự trình bày Tin Lành hợp lý, nhưng cũng vượt quá tính hợp lý. Sự giải thích về Tin Lành đến bởi sự tỏ ra của quyền phép Đức Chúa Trời qua các dấu kỳ và các phép lạ.” Điều đó hiệu quả rất tốt trong kinh nghiệm của ông bởi vì “qua sự truyền giảng bằng quyền phép, sự chống đối Tin Lành bị chế ngự bởi những sự minh chứng của quyền năng Đức Chúa Trời trong các biến cố siêu nhiên, và thái độ tiếp nhận trước những lời công bố của Chúa Cứu Thế thường rất cao.” 18
Khi chúng ta tiến từ thế kỷ hai mươi sang thế kỷ thứ hai mốt , chúng ta thấy chính mình trong một thời đại của sự bành trướng vương quốc Đức Chúa Trời không thể so sánh được suốt lịch sử Cơ Đốc .
Anaheim Vineyard không những đã phát triển đến khoảng 6.000 người qua sự truyền giảng bằng quyền năng, John Wimber còn có một khải tượng để thiết lập không dưới 10.000 Hội Thông Công Vineyard khắp nước Mỹ cho đến năm 2000. Mới đây họ báo cáo có 250 hội, và giáo phái trẻ của họ được biết với cái tên là Association of Vineyard Churches (Hiệp hội Các Hội Thánh Vineyard) bức thư tin tức hàng quý của họ có một cột có tựa là “Các Công Việc của Cha” trong đó các trường hợp chữa lành bằng phép lạ do kết quả chức vụ của các Hội Thánh này được báo cáo qua văn bản. Tôi không hề nghi ngờ rằng ông bạn giáo sư của tôi sẽ ngạc nhiên khi biết rằng ở đây, ngay tại Hoa Kỳ:
- Joe, bốn tuổi, ở tại San Fernando Valley sinh ra với tật lác mắt. Bác sĩ đã tuyên bố không thể thay đổi được và đã lên lịch giải phẩu. Cậu bé đã nhận được liệu pháp chữa bệnh bằng sự cầu nguyện trong hai tháng và được biết là đã bình thường hoàn toàn khi được khám trước ca giải phẩu.
- Ở tại St. Louis, Jackie Berry, 16 tuổi đã thấy lưng cô được chữa lành khỏi chứng scoliosis nhờ sự cầu nguyện.
- Laura ở Shreveport, Louisiana mắc chứng ung thư phổi không thể giải phẫu được và chỉ còn ba đến sáu tháng để sống. Sau bảy tháng chữa trị bằng sự cầu nguyện các xét nghiệm đã chứng tỏ không còn ung thư gì cả.
- Warren ở San Jose, California đã bị điếc một tai từ cuộc chiến tranh Hàn Quốc. Anh đã nhận được sự cầu nguyện và tai anh đã phục hồi ngay lập tức.
- Ở tại Evanson, tiểu bang Illinois, một đội ngũ đã cầu nguyện cho một phụ nữ bị mù một mắt do tai nạn. Giải phẫu bằng tia laser đã lấy đi hơn 50 khối u và võng mạc vùng thấu kính đã bị hỏng. Trong 15 phút, thị lực của bà hồi phục và các bác sĩ ở tại bệnh viện Mayo không thể nào tìm thấy bất cứ vết sẹo nào do các cuộc giải phẫu.
- Các bác sĩ đã chịu thua trong trường hợp của Rachel, 1 tuổi, hai quả thận của cháu đã bị hỏng do một loại virus lạ. Lời cầu nguyện đã được đưa lên ở tại buổi nhóm sáng trong Vineyard tại Santa Clara Valley, tiểu bang California, và đến 1:00 chiều hôm đó, hai quả thận của em đã bắt đầu hoạt động. Một vài ngày sau đó, em không còn có dấu vết gì của bệnh tật nữa. 19
ĐIỀU ĐỨC THÁNH LINH ĐANG PHÁN
Một chương như vậy khó mà được viết ra vào đầu thế kỷ thứ hai mươi của chúng ta. Một vài trong số những điều đã được mô tả hẳn xảy ra vào giữa thế kỷ, nhưng không nhiều lắm. Tuy nhiên, khi chúng ta bắt đầu chuyển từ thế kỷ thứ hai mươi sang thế kỷ thứ hai mốt, chúng ta thấy mình đang ở trong một giai đoạn bành trướng nước Đức Chúa Trời chưa hề có suốt lịch sử Cơ Đốc.
Giữa vòng nhiều điều Đức Chúa Trời đang làm trong thế giới ngày nay là việc sử dụng dân sự Ngài như những công cụ cho việc truyền giảng quyền năng. Tôi tin rằng qua đó Đức Thánh Linh đang muốn phán đôi điều hết sức quan trọng cho các Hội Thánh. Nhiều người có một lỗ tai để nghe đang học hỏi để dự phần vào công tác này của Thánh Linh qua làn sóng thứ nhất của phong trào Ngũ tuần và qua làn sóng thứ hai của phong trào ân tứ. Những người khác đang đáp ứng trước tiếng gọi của Đức Thánh Linh qua làn sóng thứ ba.
Bất chấp hình thức nào đang giữ, họ đang thưa rằng: “Vâng, lạy Đức Thánh Linh, con nghe điều Ngài đang phán với các Hội Thánh. Con muốn điều Ngài đang làm. Xin hãy kể con vào trong số ấy.”

Ghi chú
1. Kevin Perrotta, “A Third Wave,” New Covenant, Dec. 1983, p. 19.
2. Rufus Anderson, “Principles and Methods of Modern Missions,” (1869) in Classics of Christian Missions, Francis M. DuBose, ed., (Nashville, TN: Broadman Press, 1979), p. 254.
3. Patrick Johnstone, Operation World, (Pasadena, CA: William Carey Library, 1986), p. 35.
4. Sharon E. Mumper, “Where in the World is the Church Growing?” Christianity Today, July 11, 1986, p. 17.
5. C. Peter Wagner, “Church Growth,” Dictionary of the Pentecostal and Charismatic Movements, Stanley M. Burgess and Gary B. McGee, eds., (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1988).
6. For faith projections of the Central American Church, see Emilio Antonio Nunez, ed., La Hora de Dios para Guatemala, (Guatemala City: SEPAL, 1983), p. 177.
7. These testimonies are taken from Miracles and Healing, a newsletter published by the Deeper Life Church in Lagos, Nigeria, Vol. 1, Nos. 7 and 9, n.d.
8. Cùng tác phẩm.
9. John N. Vaughan, The World’s Twenty Largest Churches, (Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1984), p. 211.
10. Ramsay MacMullen, Christianizing the Roman Empire, A.D. 100-400 (New Haven, CT: Yale University Press, 1984), p. 27.
11. Paul Eshleman, I Just Saw Jesus, (San Bernardino, CA: Here’s Life Publishers, 1985), pp. 114-115.
12. Cùng tác phẩm, trang 105,106.
13. Cùng tác phẩm, trang 111,112.
14. Cùng tác phẩm, trang 110,111.
15. Trong số các sách mới tốt nhất noí về sự tăng trưởng của Hội Thánh ở tại Trung hoa là quyển The Emerging Challenge của Paul E. Kauffman (Grand Rapids, MI:Baker Book House, 1982), The Church in China by Carl Lawrence (Minneapolis, MI:Bethany House Publishers, 1985), China: The Church’s Long March by David H. Adeney (Ventura, CA: Regal Books, Div. Of Gospel Light Pulications, 1985) and China Miracle by Arthur Wallis (Colombia. MO: City Hill Publishing, 1986).
16. C. Peter Wagner, ed., Signs and Wonders Today, (Altamonte Springs, Fuller: Creation House), 1987, pp. 83-84.
17. Wagner, Dictionary.
18. John Wimber with Kevin Springer, Power Evangelism, (San Francisco: Harper & Row, 1986), p. 35.
19. The Vineyard Newsletter, Spring 1986; Fall/Winter 1986; Spring 1987.



Tổng thống Donald Trump cấm tiên tri giả TB Joshua bước chân tới Mỹ



" Nhiệm vụ đầu tiên của tôi là đối phó với nhà tiên tri giả da đen đó. Anh ấy sẽ phải đối mặt với hậu quả nghiêm trọng"

† Welcome you - nguonsusong.com

GMT+8, 11-5-2021 07:03 PM

nguonsusong.com - Tin lanh
Trả lời nhanh Lên trên Trở lại danh sách